lundi 8 octobre 2012

Que dois-je faire pour être heureux ? Ou hériter, avoir part à la vie, la vraie vie ?

Evangile selon Marc ch. 10 :

17  Comme il se mettait en route, quelqu’un vint en courant et se jeta à genoux devant lui ; il lui demandait : « Bon Maître, que dois–je faire pour recevoir la vie éternelle en partage ? »

18  Jésus lui dit : « Pourquoi m’appelles–tu bon ? Nul n’est bon que Dieu seul.

19  Tu connais les commandements : Tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas d’adultère, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage, tu ne feras de tort à personne, honore ton père et ta mère. »

20  L’homme lui dit : « Maître, tout cela, je l’ai observé dès ma jeunesse. »

21  Jésus le regarda et se prit à l’aimer ; il lui dit : « Une seule chose te manque ; va, ce que tu as, vends–le, donne–le aux pauvres et tu auras un trésor dans le ciel ; puis viens, suis–moi. »

22  Mais à cette parole, il s’assombrit et il s’en alla tout triste, car il avait de grands biens.

23  Regardant autour de lui, Jésus dit à ses disciples : « Qu’il sera difficile à ceux qui ont les richesses d’entrer dans le Royaume de Dieu ! »

24  Les disciples étaient déconcertés par ces paroles. Mais Jésus leur répète : « Mes enfants, qu’il est difficile d’entrer dans le Royaume de Dieu !

25  Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume de Dieu. »

26  Ils étaient de plus en plus impressionnés ; ils se disaient entre eux : « Alors qui peut être sauvé ? »

27  Fixant sur eux son regard, Jésus dit : « Aux hommes, c’est impossible, mais pas à Dieu, car tout est possible à Dieu. 

Que dois-je faire pour être heureux ? Ou hériter, avoir part à la vie, la vraie vie ?


 C’est une question sans doute centrale qui a occupé les humains toujours et partout. Cette question : que dois-faire pour être heureux c’est aussi la question qui apparaît à des moments charnières de l’existence des humains ou à des temps particuliers où l’on bascule parfois  sans apercevoir d’un monde vers un autre. Pendant la guerre ou après la guerre, dans la maladie ou après la maladie, dans la jeunesse ou la force de l’âge ou la vieillesse, la question retentit sans cesse et les réponses données sont aussi variables que les temps les lieux et les personnes qui la posent.

Au temps de la rédaction des évangiles et même avant cette rédaction, face aux tourments, aux guerres et aux rivalités religieuses dans le monde juif en particulier, deux sortes de réponses sont données ou proposées.

Une réponse pour le peuple dans sa grande majorité, une réponse populaire d’une part et une réponse élitiste une sorte de voie supérieure et royale en quelque sorte. La réponse populaire ce sera : fais le bien à travers des codes que la morale ancienne ou traditionnelle enseigne. Et cela paraît fort pertinent tant les besoins sont immenses et criants. Occupe-toi des autres, respecte-les, et deviens un être humain concerné par ce qui t’entoure. Le peuple juif a mis en pratique cela et l’on en trouve des traces fortes et éminentes dans le nouveau testament qui a repris cette orientation : la création des diacres dans le livre des Actes ou encore la collecte faite à l’initiative de Paul pour l’Eglise mère démunie de Jérusalem.

Une réponse pour quelques uns, une réponse ciblée qui sera en opposition avec le reste de la société. C’est la réponse des disciples qui laissent tout et qui quitte la vie séculière et vont vivre avec d’autres les principes élevées de la morale dans un cadre étroit et fermé. Ce sera alors la naissance du monachisme ou plutôt ou encore l’apparition de groupes particuliers qui construisent une autre vie avec d’autres règles plus radicales et d’autres horizons au cœur du monde jugé et condamné. La communauté des Esséniens à Qumran par exemple, est le type et même l'archétype de ce genre de démarche.  

La tension sera vive entre les deux réponses ; le choix peu évident. La première réponse risque de conduire à la dissolution à l’éparpillement et au manque de visibilité de la spécificité chrétienne ; tout le monde est vaguement et globalement chrétien mais plus personne ne se revendique comme tel. On dit même que notre société est d’inspiration chrétienne, dans laquelle les chrétiens se font rares.  C’est la réussite paradoxale et ambigüe du christianisme alors de disparaître en  diffusant ses valeurs reconnues par tous.
La deuxième réponse court le risque d’être comprise comme celle du groupe fermé, comparable à la secte des purs et des durs. C’est au fond la réponse de celles et ceux qui se soucient peu de leurs semblables mais qui se préoccupent de leur vie personnelle de leur salut personnel comme l’on disait autrefois !
Notre vocation de chrétien serait-elle alors de choisir entre ces deux pistes ? La place de l’Eglise ressemble t-elle plutôt au monastère ou bien est-elle à l’image d’autres groupes humains qui se partagent l’espace social et religieux de notre temps ? En d’autres termes devons-nous, nous faire remarquer par ce que nous sommes et surtout par ce que nous croyons ; ou au contraire devons témoigner au compte goutte c'est-à-dire sans faire de vague excessive et rester dans un relatif anonymat qui ne gêne personne et qui nous assure une certaine tranquillité ?

Le texte de la rencontre de Jésus avec le jeune homme riche et les réactions des disciples pourrait être une tentative de  réponses à nos questions ; et même pourrait être une synthèse des points de vues en question.

1-     Jésus n’est pas là pour condamner la richesse. Le christianisme n’est pas réduit à un idéal de pauvreté ; même si, dans son histoire en des temps particuliers, il y a été contraint tant sa propre richesse matérielle devenait insolente aux yeux de tous. L’homme rencontré par Jésus n’est pas condamné il est même, ce qui est rare, déclaré « aimé »  par le Christ. « Il le regarda et il l’aima ». Avant de le rendre triste par la demande d’un acte de d’abandon, un acte de délestage, cet homme est pris en considération. Cet homme est le représentant symbolique d’un nouveau mode d’appartenance au christianisme. Il est le type du nouveau disciple qui ne suit pas en permanence  le Maître comme les Douze. Il est le représentant de celle et ceux qui croisent la route du Seigneur. Presque par hasard. « Comme il se mettait en route quelqu’un vient en courant et lui barra la route et se jeta à ses genoux… » Il est le représentant d’une trajectoire et non d’un cercle.

2-    Le christianisme a une dimension dynamique d’accueil. En chemin.. en marchant.. comme si rien ni personne n’était installé. La rencontre efficace s’opère dans cette rencontre éphémère où ma question où la question de l’autre est reçue et accueillie. Même si le résultat n’est pas très important. Même si le résultat n’est pas pour tout de suite. Ici il n’y a pas conversion mais conversation qui entraine l’amour du Christ. Au fond faire ce qu’on doit faire, assurer un service même minimum comme cet homme qui pratique fidèle une partie de la loi de Moïse, ce n’est pas si mal. A aucun moment Jésus dit que cet notoirement insuffisant.

3-    La rencontre avec le Christ doit envisager un pas de plus que tous ne peuvent pas réaliser ou vivre. Un acte de délestage. Un acte de renoncement de ce je possède, richesse, savoir, conviction, relation. Le « suivre Jésus » (la Nachfolge de D. Bonhoeffer)  implique un -laisser-là- un dépôt de ce qui encombre ; elle implique une nouvelle manière de vivre ou de comprendre l’existence renouvelée. Il faut noter que cet abandon ne vient pas encombrer Jésus lui-même ; ce qui est donné n’est pas pour le groupe de Jésus, n’est pas pour l’Eglise qui s’enrichirait sans cesse ; il est pour une autre cause pour un autre organisme au service de celles et ceux qui manquent vraiment de ce qui est nécessaire.

4-    Enfin les disciples et Pierre toujours à l’affût, représentent l’autre solution, l’autre modèle d’appartenance celui de la vie radicalement abandonnée et changée pour vivre avec celles et ceux qui ont fait un choix identique. C’est la solution de la sauvegarde de l’Eglise pour elle-même.

Cette notion semble aussi accepter par Jésus lui-même, tout laisser pour recevoir au centuple. Pierre lui dit : Nous nous avons tout laissé pour te suivre…Les Douze ont sûrement fait un effort ils ont changé de vie et pourtant cela ne suffit pas encore ; dans l’ordre du don et du renoncement on n’est jamais arrivé ; on n’est jamais au bout du compte. Et croire que cela serai possible c’est finalement croire que nous pouvons nous mêmes réaliser le salut et faire autrement dit, notre bonheur.

5-    Cette page d’évangile si connue nous dit qu’au fond il ne s’agit pas de choisir entre deux modèles entre deux solutions radicales celle du tout-venant et celle des disciples reconnus et officiels. Cette page d’évangile nous interroge sur notre chemin et sur les rencontres que nous y faisons, celle du Christ parfois et celles des autres, souvent. Cette histoire de disciples nous invite à réaliser où nous sommes, dans quel camp, dans quelle catégorie ? Si nous sommes ici aujourd’hui il y a des chances  que nous sommes du côté des disciples reconnus, du bon côté en quelque sorte mais pas encore arrivés, pas encore dans la « suivance » du Christ, mais en chemin. Parmi nous il y a aussi les occasionnels, les provisoires, celles et ceux qui viennent voir entendre et rencontrer et qui pratiquent déjà une vraie et bonne morale une vraie obéissance mais qui ne connaissent pas encore le geste du don, le geste de la dépossession de ce qui encombre nos vies en quête de bonheur…

Finalement, la communauté de l’Eglise ne peut pas et n’a pas à choisir ce quelle doit être et ce qu’elle doit devenir. Elle n’est pas le monastère isolé et abrité des bruits et des tourments du monde ; elle n’est pas non plus, un groupe quelconque anonyme qui doit disparaître dans le paysage du monde. La communauté de l’Eglise c’est une synthèse. C’est au fond le monastère, l’abbaye au cœur de la cité, c’est et devrait être la possibilité de la rencontre et de l’accueil sans condition des questions et des remarques des autres ; et la possibilité de donner du prix et du sens à nos vies en quête de joie et de bonheur.

Il n’y a pas de recette magique pour passer du « tout triste » à trouver le bonheur véritable ou découvrir la joie imprenable du royaume !

Il n’y a qu’une rencontre possible du Christ dans le mouvement de la rencontre des autres et dans le geste d’abandon de ce que je crois posséder qui conduit à La Sagesse et à la découverte d’une vraie Parole de bonheur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 commentaire:

  1. Merci Bernard pour cette prédication plus facile à entendre qu'à mettre en pratique.
    Fraternellement en Christ,
    François Girod (Erf Périgueux)

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